武士道精神是日本特有的一種文化現象，深深烙印在日本歷史與社會之中。它起源于鐮倉幕府時期，歷經多個時代的演變與發展。武士道強調忠誠、勇敢、榮譽、自制等品質，要求武士對主君絕對忠誠，在戰斗中勇往直前、不懼死亡。這種精神曾塑造了日本武士階層獨特的行為準則和價值觀，對日本的軍事、政治、文化等諸多領域產生了深遠影響。在現代社會，盡管武士階層早已消失，但武士道精神的某些元素依然存在于日本社會的各個角落，成為日本民族性格的一部分，值得深入探究其內涵與影響。
武士道，是日本封建社會中武士階層精神支柱。起源于日本鐮倉幕府，后經江戶時代吸收儒家和佛家的思想而形成。武士道精神最典型的行為是切腹。
最初，它還是倡導忠誠、信義、廉恥、尚武、名譽的。但武士道作為封建幕府時代政治的產物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的東西而不是它的真諦，儒教和佛教的思想中不能滿足武士道的那些東西，都被日本民族固有的神道教充分提供了。
一、基本介紹
武士道，或者武士道精神，是日本封建社會中武士階層的道德規范以及哲學。如同歐洲中世紀出現的騎士精神，武士道是基于一些美德如:名，忠，勇，義，禮，誠，克，仁。只有通過履行這些美德，一個武士才能夠保持其榮譽，喪失了榮譽的武士不得不進行切腹自殺。
新渡戶稻造認為，對武士來說，最重要的是背負責任和完成責任，死亡不過是盡責任的一種手段而已，倒在其次。如果沒有完成責任所規定的事務，簡直比死還可怕。認為切腹是武士唯一謝罪的方法的觀點是錯誤的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或國家滅亡卻畏懼死亡的人。
日本的武士道，總結地說有八個字，那就是:名，忠，勇，義，禮，誠，克，仁。這八個字是有順序的，重要性從前向后遞減。 這是武士道精神與中國儒家的根本性不同:儒家講求的則是仁，義，禮，誠，克，名，忠，勇。 這是與許多人理解不太一樣的。
在日本走上軍國主義窮兵黷武的道路之后，武士道經歷了一次畸變。武士道作為傳統封建制度的精神規范，卻在日益法西斯化的國家軍隊中找到了安身立命之所，成為帝國主義侵略擴張的工具。
武士道主要分為兩個流派:葉隱武士道，主要強調名，忠，勇，死和狂，代表人物為山本常朝。儒學武士道，主要強調義，勇，奉公，忠誠和仁，代表人物為山鹿素行。要了解日本，必先了解武士道。武士道是日本文化精神的核心，對日本民族性的影響頗深，今天日本人的生活方式、精神信仰中，都留下了武士道精神的印痕。
為推行侵略擴張的政策，日本當權者需要用武士道去激勵士氣，鞏固軍隊，也需要用武士道去禁錮和統一國民的思想，為此，他們開足宣傳工具的馬力，打著“拯救日本”的幌子，強行灌輸“皇國論”、“大和魂”、“為天皇盡忠”等思想。 武士道本來是一套道德體系，崇尚克己，奉公，勇敢，隱忍，謙讓，的道德倫理觀，統治者卻斷章取義，過分突出“勇”和“忠”，因為自古武士把武士刀和和弓當作勇敢與地位的象征。特別是“武士道，就是對死的覺悟”，當這種對于淡然面對死亡的思維方式與狹隘民族主義和擴張政策相結合，就變為了無視他人的生命價值同時也那樣對待自己的生命瘋狂信念，變為虐殺狂和自虐狂。
其實武士道在剛出現的時候，它的本意還是善良的，只是到了后來才被統治者用到了歧路上去了，同時也就讓周圍的人對它產生了強烈的反感。
二、武士精神
武士道重視的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐無道)也不可“臣不臣”(臣不盡臣道)，盡忠是絕對的價值。中國的原始儒學是以孝為本，盡孝才是絕對的價值。如果“父有過”，子“三諫而不聽，則號泣而隨之”，但是如果“君有過”，臣“三諫而不聽，則逃之”。武士道論者認為，儒家的“士道論”乃在粉飾貪生怕死的私心，慎于人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則面對死卻不干脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。武士道徹底的覺悟死了，他的容貌、言語、起居動作，也就與眾不同。
武士社會尊重禮儀，不光是封建社會階層秩序的尊從，更進一步說“禮儀端正”，才是武士強人一等的表現。武士要“死的干脆”，君要你切腹自殺你就得切腹自殺，這是日本鐮倉武家時代以來的傳統。
三、武士家訓
武士者，須一生懸命于武士道。所謂武士道，就是看透死亡。
--山本常朝，《葉隱》，卷一
日本武士道的古典稱為《葉隱》(Hagakure)，是江戶時代的佐賀藩(肥前鍋島藩)所傳誦的武士道修養書。“葉隱”就如樹木的葉蔭，在人家看不見的地方為主君“舍身奉公”之意。此書是由佐賀藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)傳述，由同藩藩士田代陣基(Tashiro Tsuramoto)聽聞書寫整理，在18世紀初的1716年完成'葉隱聞書'寫本，共11卷1200多節，簡稱《葉隱》或《葉隱集》。
卷一、卷二講武士的心得修養，卷三講鍋島藩藩祖直茂，卷四講第一代藩主勝茂，卷五講第二代藩主光茂(即山本常朝的主君)，以及其嫡子即第三代綱茂等，卷六講鍋島藩古來的事跡，卷七、卷八、卷九講鍋島藩武士的“武勇奉公”言行，卷十講他藩武士的言行，卷十一是補遺。
《葉隱》所表現的武士道精神，是果斷地死、毫不留戀地死、毫不猶豫地死。一般人對生命執著，武士道則持否定的態度，認為只有死是真誠的，其他的功名利祿都是夢幻。當一個人舍棄名利，以“死身”來義勇奉公時，就可以看到這世間的真實。武士標榜的是精神上的優越，就是心理上先能戰勝自己，才能戰勝別人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。這是日本武士強人一等的道德律。“不要命”與“要人命”是息息相關的，“葉隱”的教訓真是非常殘酷的武士論語。
例如佐賀鍋島藩祖直茂，向其子勝茂說:“要使斬首習以為常，得先對處刑者斬首”，于是在其西方衙門內，排列十人讓他嘗試斬首，勝茂連續斬首了九人，看第十人是強壯的年輕人，就說“已經斬夠了，那家伙讓他活吧，這人才免斬得救” 。日本軍人侵略中國時的“百人斬”殘酷典型，在此可以窺見。
《葉隱》的著述者山本常朝一家的典故，也是令人發指。山本常朝的異母兄山本吉左衛門，依父親山本神右衛門的指示，5歲時就得斬殺狗，15歲時斬殺死罪者。武士大眾，14、15歲開始實習斬首 。如此武士從小帶刀成長，養成斬殺人不在乎的精神。
武士道的本義，如日本戰前教育敕語所教諭，以“義勇奉公”為最高原則，這是武士為“奉公人”的心里準備，說來非常殘酷不人道。舉例說，佐賀鍋島藩第四代吉茂，年輕時非常粗暴，他的家臣中有不討其喜歡的，即將此人之妻的壞話寫在扇上，交給近侍說“你把此扇讓他看，再將那家伙做何反應呈報”。此家臣看了扇之后，并不知道是誰寫的，即把此扇撕破。近侍即將此呈報。吉茂公曰“將主人書寫的東西撕裂，乃是無禮者。令他切腹。 ”在武士道的世界，“切腹是武士道最忠義的表現”。山本常朝也說，武士應盡的忠義，是以殉死為最高。
有一個令人起雞皮疙瘩的故事。江戶屋敷的看守倉庫者堀江三右衛門，偷了庫存的金銀，被逮捕逼出口供之后，即下令“大罪人，折磨死”。于是先將他身體中的體毛燒光，剝他的指甲，切斷他的腳筋，用錐磨等工具給他種種折磨，但他不哀聲大叫，連臉色都不改變。最后就斬開他的脊背，用熱燙的醬油澆灑其上，他即軀體折彎而死。
武士道相傳也講究義、忍、勇、禮、誠、名譽、忠義等德目，但實際上是殘酷無情，慘不忍睹。中世紀的鐮倉時代，源氏家族親兄弟(源義朝、源為義、源為朝)，骨肉相克殺戮，而斷了源氏的正嗣。又如因北條氏的策謀，功臣們也就斷了命脈。
日本戰國時代的無情，都有血淋淋的殺戮史為佐證。有殺主君的，松永彈正叛逆弒君即將軍義輝;有殺父親的，齋藤義龍殺其父齋藤道三;有殺兄長的，今川義元為了繼承家主地位，在長兄死后，殺戮次兄以及其一切支持家臣;有殺親子的，江戶幕府第一代將軍德川家康聽織田信長的話，命其親生長子德川信康自害死亡。日本武士的殘酷不人道，比比皆是，從此也可以看出武士道精神的另一真實面。
四、精神起源
1200年左右，日本出了一個名滿天下的法師。他的一生是奔波勞碌的一生，因為他是說藝人，而且也是一名武師，他生活全部就是刀和文學。他的刀如同他的文章一樣有名，他到處講述武士的故事，講故事時身旁總有一把琵琶，于是人們就叫他“琵琶法師”。無論刮風下雨，他都在道路上奔波，足跡遍及日本各地。在漫長的人生旅途中，他的刀銹了，但筆卻更加鋒利。他的文法如同他手中的刀刃，華麗、任性、痛快淋漓，他可以驚人的不顧事實，但他的滿懷豪情和個人行為的確成了武士最初的形象。傳說，琵琶法師在晚年，為了磨練自己的刀，砍斷了上百棵白樺。而在他有生之年，卻未曾找到對手。
那時的琵琶法師未曾找到對手，決不是武士太少，而是他的刀術太高。在他那個年代，武士已成為一個階層，在民間已廣為流行，到處可見腰別長刀，頭挽發髻、身著真垂的武士浪人。標志著日本進入武家政治時代。
武士道興起于藤原氏專權政治背景下的日本，武士的形成是與以天皇為首的中央集權制的瓦解和莊園制的發展相關聯的。大化革新以后實行的征兵制隨著中央集權制的衰落也日趨松弛。9世紀初改行“健兒制”，而導致服兵役成為貴族的專制，以至軍隊素質一落千丈。正于此時日本各地莊園興起，莊園主為了領土和安全，而慢慢分離一些農民去訓練，后來干脆成立了專門負責保衛工作的武士團。一些寺廟、神社也組織了“僧兵”。但莊園武裝的建立，對地方構成威脅，意識地方勢力也組織了武裝力量。一般由當地的富豪組成，稱為“郎黨、郎眾”。
武士勢力的出現和加強，從11世紀初期開始逐漸形成了超越莊園范圍的地區性武裝集團。無數分散的武士聚集在一地，統一指揮，組成了武士團。武士團的首領稱“物領”下屬稱“庶子”。武士團有著極強的宗族觀念，堅決實行首領的命令，實行主從關系。武士在戰場上武勇和對主人的獻身精神，是武士個人和武士團的基本要求，形成了“武家習氣”，“弓矢之道”等新觀念，成為維持武士團組織的重要思想支柱!
武士興起的年代，正是日本從律令社會轉變為貴族社會的時期。也正是封建社會開始占據優勢的時代。所謂武士的興起，決不僅僅是貴族與武士之間爭奪權利的過程，而且包含了武士從地方富農中產生的新興力量。那時，作為地方地主的五武士，把根扎在土地之中。他們被任命為捕頭、押司等，并且擁戴出身名門的武將為靠山。
但事實上直到戰國末年，德川幕府初年，“武士道”這個名詞才最早見于文字資料。
武士道的目的與西方中世紀的騎士規章很相近:為戰士設定生存的理念，將他們由受雇的殺手的地位加以升華。真正信奉武士道的武士崇尚正直、堅毅、簡樸、膽識、禮節、誠實、忠誠等種種美德。只要武士忠于天職，就能得到榮譽。這種不計代價維護個人榮譽的信念，使得武士不會避開堪稱無謂的自我犧牲。被敵人團團圍住，仍然英勇廝殺的武士，以武士道的標準看，并非犧牲自己的生命。這樣的行為乃是武士由衷忠誠的具體表現。關于這一點，以現代的觀點來看，不免有些奇怪，甚至是自殺的行為。事實上并非如此。比起歐洲的騎士精神來說，一點也不稀奇。
受到武士道深深影響的武士，在考慮自己下一步的行動時，根本把個人生死置之度外。生死對一切果說，還在其次，讓自己行動發揮效果才是正道。奮力一試，在這個過程中即使得一死，也比毫不嘗試來得好，因為武士完全不用考慮自己的得失，而勇向前。不過這種精神仍然無法阻止部分武士自陣中逃走(畢竟他們也是血肉之軀)，武士道并非要人一味死戰，不管勝算多寡，將自己陷入困境。武士必須智勇全，無謂的性命是錯誤而愚不可及的行為。像是經常出現的那城內守軍開城迎擊敵人的自殺行為，就得用武士道重新審視一番。出城迎擊圍攻城堡的敵軍，不啻是自殺行為，但要是能牽制敵軍，讓領主有時間擊退敵軍，就是忠義和英勇的表現，而不是自我毀滅的沖動。
1600年伏見城最后兩百名德川家守軍，開城不斷迎擊西軍，正是此類的英勇行為!當然，這種精神也能用來解釋第二次世界大戰時，所有太平洋小島上的日本守軍高呼萬歲的自殺式攻擊。武士道仍長存于二十世紀的日本陸軍及日本海軍心中。武士道，和其他正式的行為規范一樣，也有負面的地方。武士經常殘酷的對待俘虜，因為俘虜放棄了武士道。許多武士的敵人在作戰后僅僅因為這個原因而遭處決。不像中世紀的歐洲，貴族和騎士被俘(通常會被監禁數年)可以用贖金贖回，日本人的作戰方式從未采取用金錢換回俘虜的類似作法。武士或大名在戰場上被生擒，通常都會不光彩地死在俘虜者的手下。
戰國時代流傳下來關于武士道的書籍主要有三大類。其一是武術秘笈，武士道的定義大幅削減為武技。《單騎選集》這本1735年出版的書，著重于武士在戰場上需學的武技。副標題為著鎧之道，正確地詮釋了這本書的內容。雖然是在戰國時代過去許久之后才寫就，但在行事作風一向保守的德川幕府，這本書內所寫的武技，在經過百年后，仍然十分有效。其二是哲學思想，在戰場上的精神廣泛運到日常生活中的話，就可以達成任何目標。
第三類是經營城堡，統領武士大軍的實學，但也提及武士如何將武士道精神運用在日常生活中。加藤清正提倡之“武士不應有舞蹈之行為，狂舞之武士…應該切腹以示謝罪”，這樣的標準看來有點過于嚴厲，但或許也就是說，真正的武士必須兼具教養及武藝。他不僅要精通劍術，還得嫻熟社交禮儀，包括茶道及詩藝。還有武士沉迷其中的吟詩比賽，有時甚至在戰場上吟詩作對!武士會先作出開場句(上聯)，對手必須立即接句。精妙的雙關語及暗喻在這種斗智中評價很高。當然日本是個相當富庶的國家，而武士乃社會的上層階級，有緣體驗人生中所有的美好事物。當然，過著這種生活的大名，可說是當時世界上最富庶的地主權貴了。
五、精神解析
要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。一般國家都會以猛獸，猛禽比喻武士、英雄，但在日本是以櫻花來比喻武士的。因為他們認為櫻花的幾個特性很符合武士的特點:
首先，看過櫻花的人都知道，單個的櫻花很美麗，但成片的櫻花聚在一起就更加漂亮。這和日本武士的集團精神是很相似的。
武士道是注重共性，而非如歐洲武士那樣注重個性的。但他的這種共性實際上比歐洲武士的游俠精神還要狹隘，這個集團精神和團結精神是不同的，也絕非是愛國精神，他們既不忠君也不愛國，他們愛的是自己所在的武士集團。日本人評價武士也不是以是否忠君愛國來評價的，而是看他是否忠誠于自己的武士團，比如戰國時期的真田勇士，明治時期反天皇勢力的武士集團，日本人都給予很正面的評價，評判的標準不是他們的行為是否對日本有利，而是因為他們是忠于自己的集團的武士群體，貫徹了武士道精神。
所以，如今小泉執意參拜靖國，日本人不論是反對參拜的還是贊成參拜的，對小泉只有政見上的敵意，對其人格卻都有些敬意，就是這個原因，因為他為了自己的利益集團，寧愿冒天下之不韙，寧可在實現自己所在政治集團的理想后結束自己的政治生命。日本歷史上的岸信介等幾位首相為了沖破和平憲法對日本不可有軍隊的限制的時候，也是一樣，寧可解散議會也要通過自己的主張，通過之后自己也因觸犯眾怒而倒臺，但倒臺之后日本人對其人格倒反而更加尊重，其本人倒臺了，但岸信介派，橋本派卻更加壯大，這也使得日本的政治家更加敢于突破種種限制。
二是日本人認為櫻花最美的時候并非是盛開的時候，而是凋零的時候，櫻花花期不長，但凋零有個特點，就是一夜之間滿山的櫻花全部凋零，沒有一朵花留戀枝頭。
這是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美麗中達到自己人生的頂峰發揮自己最大的價值，之后毫無留戀地結束自己的生命。
武士自殺并非因為輸不起，也不是因為失敗而感到羞恥才因屈辱而自殺，武士并沒有這么脆弱，自殺是因為感到自己已經盡到最大的努力了，自己的心愿已經了結，自己的一生已經不可能有更大的輝煌了。這時候就應該象櫻花一樣毫無留戀的凋零。
比如一個武士，因為仰慕一個劍術高手而很想跟他決斗，自己窮盡精力刻苦練習，多年準備之后終于有了這個機會，此人把這場決斗看做是自己一生最光輝的時刻，好象自己就是為等待這場決斗才生存的。但一交手，卻發現自己根本不是對手。
失敗的武士自殺了，并非因為感到后悔和屈辱，而是感到很大的滿足，感到自己一生的目標已經實現了，自己努力了，得到機會了，在決斗中自己的人生放出了最大的光輝，在這光輝之后人生應該戛然而止，不該再有什么留戀。
所以武士的自殺并非如我們所想的是要洗刷恥辱，或是輸不起，正相反這是源于其自己對自己生命的一種覺悟，一種對自己已經達到頂峰的一種判斷，是一種滿足，是對如櫻花凋零般的凄美的一種向往。
上學的時候問日本外教，之后也問過好幾個日本人，用最簡單的話概括武士道怎么說，他們說“武士道是對死的一種覺悟”，武士道的理想境界不是生存，而是死亡，田園終老的武士不是好武士，戰死沙場或者自殺才是理想的歸宿。
