《約拿書》是一部蘊含深刻寓意的經典之作，其中約拿的故事引人深思。約拿身為上帝的先知，卻試圖逃避使命，這一行為揭示了人性中面對責任時的軟弱與逃避心理。在約拿的禱告與默想中，我們能看到他內心的掙扎與轉變。他起初抗拒上帝的旨意，選擇逃離，但在經歷一系列波折后，他開始反思自己的行為。這不禁讓我們聯想到現實生活，在面對人生使命與責任時，我們是否也會像約拿一樣選擇逃避？通過對《約拿書》的研讀與筆記記錄，我們能從中汲取智慧，思考如何勇敢擔當使命。
先知的逃跑之路、回轉之路——躲避呼聲、魚腹回轉、再次出發、學習憐憫
我往哪里去躲避你的靈？我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在陰間下榻，你也在那里。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那里，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。(詩篇 139:7-12 和合本)
一、躲避呼聲
上帝的話臨到約拿，要他為自己傳話給尼尼微城，做為自己的使者。上帝不知道約拿會跑嗎？為什么就叫約拿，而不是別人？尼尼微城是約拿他們同胞的敵人居住的地方。
約拿卻起來，準備逃，躲避上帝。他沒有向上帝說話，沒有反駁，像摩西那樣說自己不行，也沒有像耶利米說我還小不知道怎么說，而是一言不發，立即行動準備逃。
他在想什么？不去就不去嘛，像一般人硬著心待在原地就行嘛，干嘛要跑，還跑的那么干脆，生怕神追上他一樣。好像神就只在他待的那塊地方一樣。他像亞當一樣，躲起來。他很有行動力，只不過是躲避的行動力，是什么推動他躲避的？
然而，神看見他這么做了，就呼喚風來，就是叫他遇見困境，要他面對自己。和他一船同在的人都害怕，他卻下船底睡著了，而且是沉睡，不愿醒著，不想聽神說什么，他心里的意念太重了。他已經下定決心定意不聽，說啥也不聽，不想聽、聽不見。
正如在別處有話說，這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們。
至于風浪困境，他在船底也看不見，是看到風浪后下去的？還是下去后才有風浪？不知道，如果是前者，說明他還是不想聽神要他面對，即使是死。總之，他沉睡，似乎很平安，風浪之中依然可以睡著。耶穌也在風浪中睡著，只不過那是考驗門徒的信心，和展現他榮耀。
船上的人亂了，各人求自己神，卻不管用。最后找到約拿，聽到約拿在逃避自己的神，就是他自己口中創造滄海旱地的天上的神之后，就大懼怕。也許他們也不逃避自己的神，這人卻怎么逃呢？這神是大神，約拿認識的神，他明知如此卻依然逃跑。他心中執著的是什么？
神讓風浪越發翻騰，逃避帶來艱難，我們的不聽話，會給他人帶來危險。另一方面，遇見危險，不一定是自己的原因。神想跟約拿說話，或者說想讓約拿跟他說話，約拿卻不說。
船上的人問他說：“我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？”這話是因海浪越發翻騰。 他對他們說：“你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。”
那些水手不愿把約拿扔到海里，他們從人看來是有擔當的人，不愿害人性命。可是他們越努力，海浪越翻騰。他們的責任感、人道主義導致他們和約拿一樣的不順服，不得已，他們照約拿說的那樣，把他扔到海里。海浪就平靜了，他們就大大敬畏神。扔下水前他們求告，說不要把罪歸到他們，因為是上帝要約拿的。
于是上帝藉著約拿的不順服揀選了他們，上帝不只關心約拿，也關心這些非猶太人。
約拿也沒哭喊嚎叫，他也仗義不連累別人，他心里清楚這些風浪是因他而起，清楚上帝要他面對自己，他平靜地說把他拋到海里，入海也沒說什么。上帝用一個大魚迎接他，安排他這個逃避的客旅，住在那里，三天三夜。
上帝很有耐心，為什么不在他上船以前就攔住他？而是在船上以后才開始？也許是為了揀選那些水手吧。
二、在魚腹中
約拿在魚的肚子里干什么了？是絕望灰心嗎？是坐著等死嗎？不是，他開始禱告。他終于開口向他的神說話，苦難打開他的口，不再向神躲避，他知道要面對神了，不能再逃了，他已經逃到無處可逃的地方，來到他的盡頭，他只能被動地等待，在魚肚子里。
等待在人眼看來只能是失敗是死的境地，或者期待奇跡發生，而這奇跡的希望看似很渺茫。他有想過為什么他要走這條路嗎？為什么執意逃避神的面？明知無處可躲？是不平嗎？是以為神不公平嗎？還是以為神太仁慈對約拿的仇敵之國？
魚有感情的話，會怎么想？腦洞有點大噢。魚可能也沒見過這場景，或者即使見過人，也很少有未經咀嚼就入肚的。魚不知道怎么了，上帝不知道用什么方法，吩咐它吞下這人，還不讓吃？這里的魚，還有耶穌吩咐彼得釣魚，取先釣上來的魚口里的錢作稅銀，那條魚一樣被神吩咐，做神的工。
神可以使用很多方法做成他的工，包括使用動物，如這里的魚，被祝福的五餅二魚，新約里那頭耶穌進城騎的驢駒，讓彼得痛哭落淚的雞。舊約開口先先知說話的驢駒。新約在教導時提到很多動物，如天空的飛鳥，馴良的鴿子，吼叫的獅子。當然也有很多植物，牛膝草、橄欖枝等等，可以寫本圣經里提到的植物。
總之，約拿不得不面對神，或者因為死亡的恐懼，如同雅博渡口的雅各。他來到人的盡頭，好在他有神，可以有個嶄新的開始，在他開口禱告時。
在魚肚子里這個特別的禱告場所，他怎么禱告呢？他訴說自己的困境，呼求上帝，自己在患難中，神卻將他的性命從坑中拉上來，心里發昏的時候就想念神，他很確信他求告神，神就會應允他，他要以感謝為祭獻給神，許的愿也要償還。
我遭遇患難，求告神，你就應允我。即使是在陰間深處呼求，你就俯聽我聲音。這是宣告神的作為，宣告神是聽禱告的神。
你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。這是確認自己受管教是神的作為。
我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的圣殿。這是被管教后，依然執著不放棄所信。
第五六七節，訴說陳說描述自己的困境。他想念神，在禱告中相信神把他生命從坑中救出來。八九節，相信神是憐愛人的，他要感謝神，立志順服神還所許的愿，宣告贊美敬拜救恩是出于神。
上帝吩咐魚，魚聽了，就把約拿吐在旱地上。魚聽上帝話，叫吞就吞，叫吐就吐，魚比人聽話。一般的魚如果吞了人，很難完整放這人走吧，要么就是入口就碎。
約拿什么都沒做，就做了個禱告，這個禱告里有宣告神是聽禱告的，即使自己在陰間深處呼求；有求告，有訴說困境，有確認神的作為，有生命的執著，在被管教時依然執著于神，在心里發昏時候想念神，有感謝，有立志順服償還所許的愿，有贊美。
三、再次出發
神的話第二次臨到約拿，就如之前臨到約拿一樣，是神主動找到約拿，不是約拿找上帝要了這個呼召。神給約拿信息，讓他作使者去傳話。不是約拿憐憫那地人，向神呼求請求被派，是上帝憐憫那地人。約拿要去的是仇敵之國。神也給約拿機會再次出發。
這一次，他接受了神的吩咐，往那地去，不再因自己心里不情愿拒絕呼召，而是放下自己的感受，順服神。
他宣告尼尼微城過四十天要倒塌，這樣的信息會不會讓他被抓起來，被殺害？被這座城的人反對，那些人會不會悔改？他沒有考慮這些，只是宣告神要他說的。
尼尼微人的表現堪稱悔改的典范，當災禍的信息臨到他們時，他們沒有嗤笑，沒有無視，沒有繼續吃喝嫁娶無事度日，而是宣告禁食，從大到小都穿麻衣。王知道以后，也沒以造謠生事、擾亂治安為由抓住約拿，反而脫下朝服，披上麻衣，下令全城的人禁食，甚至讓城中牲口也禁食。人要披上麻布，甚至牲畜也是，且要切切求告神，各人放棄手中邪惡事。不光是自卑禁食悲哀，還要求告神，不光求告，還要離棄惡行。
這樣做，他不是認為一定就能轉離禍患，而是謙卑承認或許神后悔也有可能。當神看見他們這么做時，看見他們離開惡行，就不把所說的災禍降于他們了。
究竟是什么原因讓這座城的人有這么戲劇化的轉變？讓尼尼微王謙卑？對比攔阻以色列人出埃及的法老就更明顯，還有歷史上不聽先知信息的以色列。我們不得而知，但他們實在給我們榜樣悔改。
有自卑有悲哀，有外在形式有禁戒肉體，這是悔；極力求告神，各人轉離所行的惡道，這是改，如此以后還不是說以此為扭轉神心意的手段，而是謙卑希望或許神能后悔，不降災禍，他們也沒有逃跑，跑到別的地方去。
從遠離神不求神、行惡，到就近神求告神、離開惡，多么大轉變啊。而這僅是約拿的一個信息，并沒有什么高言大智，只是說上帝讓他說的，并不在乎傳信息的人是否情愿，而是在乎這信息確是出自神，在乎發信息的神。神做事奇妙，他可以用別人不用約拿嗎？也可以，但是他愿意用約拿有他用意，比如教導約拿一些道理。
另外，我們在這里看到，人的悔改人的禱告能讓神回心轉意，禱告是有功效的，約拿在魚肚子的禱告讓他出離患境，尼尼微人的禱告讓他們從面臨毀滅轉移，而索多瑪蛾摩拉卻沒有，圣經中很多人也沒有。很多時候，神的話臨到我們時，我們也有尼尼微人這樣的回應嗎？
不光是禱告能讓人脫離禍患，禱告背后人的行為改變，意志改變也是決定因素，就如約拿改變逃避不愿面對神，想念神轉向神求告神，尼尼微人是改變行為。
我們悔而不改嗎？或者改而不悔？
四、教導約拿
尼尼微城的人悔改了，按說對于傳遞信息的人來說，這是自己的工作有了效果，應該高興才對，或者即使對方不改，話說到了，任務完成了，也不至于說生氣。然而約拿生氣了，而且很發怒，直接懟上帝。
為什么生氣了呢？按他跟上帝說的話意思，說自己在本國的時候就說神是有恩典有憐憫的，不輕易發怒有豐盛的慈愛，并且后悔不降所說的災，所以他急忙逃到別的地方。現在他不想活了，求神取他的命，他認為他死了比活著還好。
約拿頭腦上對神的認識沒有錯，神確實是他說的那樣，但是他得的結論卻奇怪，因為神是那樣，所以他要逃，沒有必然因果關系，也就是說他此時處于非理性狀態，發怒時情緒激動。
那他到底為什么生氣呢？因為那是他敵國，他不想去，他不想看到他們得救，而是想看到他們遭禍。結果不是這樣的時候，他覺得違背他心意了，而這一切是因為上帝叫他這么做，所以他生氣上帝。
他知道上帝會后悔會憐憫，他預見到是這樣的結果，但是上帝還是讓他去，好像在說你肯定會這樣的，還叫我去，說那地要傾覆了，結果是不傾覆，不是讓我說的話落空了嗎？不是說謊話了嗎？
神有憐憫，愿意后悔不降災禍。而他執意想那城遭禍，即使那地人改變了也是，心里也不改變計劃。總之，神的心意成就了，他的旨意沒有，所以他失望發怒。而這發怒在哈曼看到末底改不拜他的時候，在亞哈隨魯王看到瓦實提不遵他旨意時，也出現了。所以耶穌教導門徒說，愿你的旨意成就，我們要有這樣的心志，不執著于自己的計劃。
此時，約拿以自己比神公義，自己高于神了，好像神沒有他有原則，然而公義在神，憐憫也在神，他不喜悅人遭禍受死，不是喜歡降災禍的神，而是愿意萬人得救的神，喜愛施恩的神。只是人行惡自招虧損，他愿意人行善得福。
從另一方面來說，人的悔改和人傳遞的信息有關，和傳遞信息的人態度沒有必然聯系，傳遞信息的人可能不情愿，但是依然可以產生效果，因為信息本身。
上帝對約拿說，你這樣發怒有道理嗎？約拿不說話，出了城，坐在城東邊，給自己搭了一座棚，坐在棚蔭涼下，要看那城結果會怎樣。他還不死心，想看到那城被毀滅。上帝安排了一棵蓖麻長起來給他乘涼、救他脫離苦楚。
約拿像小孩子一樣，因為這棵蓖麻就非常開心，上帝像大人逗小孩子一樣，哄約拿開心，上帝沒有因為約拿發怒負氣就不理他也不懲罰他，而是依舊憐憫他，顧念他需要，并且嘗試引導他明白一些事。
若換做我們，被學生或者孩子頂嘴，被人冒犯，即使不是火冒三丈，也是忍住怒氣吧，換作約拿自己審判像自己這樣的人，恐怕也是從嚴處理吧，但是上帝不輕易發怒，耐心引導人。
上帝安排了一棵蓖麻來讓約拿換位思考，作為他的教具。第二天黎明，蟲子把蓖麻咬枯萎了，太陽出來的時候，刮起熱風，日頭暴曬約拿的頭，約拿就為自己求死，又說他死了比活著好。神又問你這樣發怒有道理嗎？約拿很痛苦，說我發怒到死都是合理的，他跟上帝這樣斗嘴頂嘴，很顯然他對上帝很生氣。
上帝跟他講道理，意思說這蓖麻你沒有栽種沒有培養，你都愛惜，那你想想這城里這么多百姓，我能不愛惜嗎？你愛惜蓖麻，我愛惜百姓。如果你不顧念這百姓執意要他們毀滅，就像現在我不顧念這蓖麻要它槁枯一樣，你生氣蓖麻死，那你想我會不會想百姓死呢？你有憐憫，我也有憐憫。
上帝的教育很特別，他先沒講道理，而是發問，提出一個問題，讓人思考自己的問題。在約拿回避這個問題后，上帝教導他換位思考，讓約拿從上帝的角度看問題，上帝又問他說你發怒合乎理嗎？約拿失去理智了，像撒潑的小孩子，事情沒有照著他想望的進展，尼尼微城沒有，蓖麻也沒有，他覺得很受挫，再加上環境又惡劣又熱，他幾乎要覺得啥事都不順了吧？
上帝問，約拿回答，上帝站在約拿角度敘述說你沒栽種培養，尚且喜愛愛惜這蓖麻。意思是那你類比一下，我怎么想呢？約拿沒說話，可能陷入沉思，故事到此戛然而止。約拿兩次逃避，一次是外在行為上，急速往相反方向跑，一次是內在態度上，跟上帝賭氣。
約拿失望了，事情沒有照著自己的心意進展，但上帝是有憐憫的，他不光救尼尼微城人，也要救約拿脫離仇恨。將心比心，上帝勸導他，我們從中看出約拿很簡單。上帝知道自己在做什么，約拿也很可愛在這件事上。
主啊，當事情不能如我們意時，愿我們能說愿你的旨意成就。順服你，無論身心。
約拿有正確的神學知識，但是在尼尼微人這件事上，卻沒有表現出憐憫的心，這不是說他就沒有憐憫的心，蓖麻見證他愛惜自己。
五、總結思考
在約拿書中，上帝是什么樣的？約拿口中是創造滄海旱地之天上的神，可以使海上起風浪，可以平靜海浪，可以安排大魚，這是他的能力和作為，他是主動臨到人的神，他的話或者說呼召主動臨到約拿，他主動找人去給尼尼微人傳話，他主動，他發起他維持他結束，他是起初的末后的。
他愿意人悔改得救，他愿意賜福于人勝過在人身上彰顯公義，他有憐憫，約拿說神是有恩典憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛，并且后悔不降所說的災的神。他有忍耐，對尼尼微對約拿，有恩慈對兩者。
三個歸信，人得救：約拿向水手說自己的事，并且讓把自己扔到水里后，水平靜了，水手學了敬畏。這也算是約拿向水手見證自己所信的吧。二次，尼尼微被約拿信息觸動歸向神。三次，神用蓖麻叫約拿回轉吧。
人是容易逃避神的，但是躲不過。最終還要回來，神有慈愛領回人。逃避并不光榮，自夸是約拿也沒意義，躲避的時光都浪費了，神是要賜福人的，人進入他心意就得福，遠離逃避他就在他福氣之外了。
明白他旨意，順服便是聰明，便是成功，便是智慧，便是愛他。主啊，幫助我行在你的心意上不偏離，不在逃避你的路上浪費光陰，而是做聰明人跟隨你，行你的道路。活在你恩典和愛里，享受你的愛。
從上帝角度看，神希望人都得救，無論是外邦的水手、犯罪的尼尼微城，還是躲避他面的先知。
從約拿角度看，可以看出神對待屬他但又逃避他的人的帶領，他藉苦難領人面對他，藉仇敵試驗人愛心，藉環境教導他兒女功課。
從船上眾人和尼尼微城人角度，他們對神的敬畏和回應也很特別，值得效法。約拿學回轉、順服、學憐憫，他們也學回轉、敬畏神。
這里邊還有幾個配角，大魚，蓖麻，蟲子，尼尼微城披麻的牛羊。
上帝有能力使用環境做他定意要做的事，他能使用人的錯誤軟弱，成就美好的事，就如在約拿逃跑途中，使外邦人歸向他。
“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔”，約伯這樣說。約拿也會這樣說嗎？
