民族樂器有哪些(滿族民族樂器有哪些?)，36創業加盟網給大家帶來詳細的介紹，讓更多的人可以參考:民族樂器有哪些(滿族民族樂器有哪些?)。
滿族祖先以氏族、部落為單位，棲息在“白山黑水”之間，過著原始的漁獵生活。歷經漫長的歲月，發展了原始農業和飼養業的生產，并創造了原始文化。現在的滿族散居全國各地，以居住在遼寧省的為最多民族樂器有哪些，其他散居在吉林、黑龍江、河北、內蒙古、新疆、甘肅、山東等省區。
古時滿族人用于自娛的一種拍擊膜鳴樂器，八角鼓[Bajiaogu]，是廣泛流傳于北方民間的滿族樂器。以八角鼓為主要伴奏樂器并成其為象征的“岔曲”、“牌子曲”、“單弦”等曲藝演唱，在東北、華北盛行不衰。因鼓身有八個角而得名，又稱單鼓。鼓體扁小，鼓面呈八角形，代表當時清朝的八旗。鼓框用八塊烏木、紫檀木、紅木、花梨木和骨片拼粘而成；一說是八旗首領各獻一塊最好的木料嵌拼而成。七面框邊內各嵌兩至三枚小銅鈸，一面嵌釘柱綴鼓穗，寓意五谷豐登。八角鼓明代中葉以后開始流傳北京。除滿族、漢族使用外，還流傳于云南省大理、劍川等白族人民聚居地區。白族八角鼓又稱金錢鼓，有八角和六角形兩種。演奏時，左手舉鼓，右手掌擊，用于民間歌舞伴奏。
嚓拉器[Carki]，漢譯“拍板”，以其“互拍而擊”的演奏方式而名之。亦稱“扎板”。為木制，不同地區薩滿使用的拍板，其板片多寡不一；各片上端開有2個小孔，用皮繩相聯結，下端可自由開合。
哈爾馬力[Halmari]，漢譯“響刀”。民間俗稱“哈馬刀”，亦稱“神刀”。金屬或木制。在刀背和刀把上串聯若干金屬小環，薩滿舞動時“唏哩嘩啦”作響。 它是薩滿趨魔逐妖的武器，當然，由于薩滿所要對付的對象是虛幻的，所以他們并不是使用刀之刃來“砍殺”，而是用刀之響來“驚嚇”
轟勿，漢譯“鈴桿”，以其制作方式而名之。亦稱“晃鈴”、“樺鈴”。《欽定滿洲祭神祭天典禮》中稱之為“鈴桿”、“神鈴”。所謂“神”是無形的，但在薩滿的視界中，又是有形的---用音響“造型”。因而，許多神祗都是帶著神鈴下界的，即鈴的聲響象征神的降臨，如吉林石姓薩滿請下“瑪克吉瞞尼”時，這位神靈“手提著神鈴，光亮如托立，搖晃著戲耍著，金色神鈴，誦唱著神歌進來了。”
托力[Toli]，漢譯為“銅鏡”。所謂銅鏡之“鏡”，并非古代照面所用之鏡，而是指懸掛在薩滿身上那些扭動起來“叮當”作響，或提在手中舞動的盤狀銅器。其作用與西沙相似，為“鎮妖驅邪”之用。
西沙，漢譯“腰鈴”，以其圍于腰間演奏而名之。它是滿族薩滿樂器中的另一種重要樂器，亦稱“搖鈴”以扭腰搖晃演奏而名之。我國東北許多地方史志中都有關于西沙的記載，譬如《呼蘭府志》、《安東縣志》、《吉林新志》、《璦琿縣志》、《依蘭縣志》、《東豐縣志》、《望奎縣志》等等。在清代宮廷的薩滿跳神活動中，西沙也是必備之器，這在清乾隆皇帝敕撰的《欽定滿族祭神祭天典禮》中已有比較詳細記載。眾所周知，清代儀典，多為沿用明禮，實為漢制，而“惟祭天于堂子祭神于坤寧宮猶能保存故俗”，這“故俗”，即薩滿跳神。清宮薩滿所用樂器已加進了琵琶、三弦等，但仍未丟掉腰鈴。《欽定滿族祭神祭天典禮》中繪有西沙的形制圖，并標有比較明確的尺寸，分為大、小兩種西沙在不同的祭祀程序中使用。大西沙在表演時，將西沙系于表演者之腰際，舞時腰胯左右搖擺，西沙隨之“啷啷”做響。小西沙則僅僅用于“背燈祭”中，拿在手中演奏。
吹奏樂器 嗩吶，流行于西藏藏族地區的吹奏樂器。
羌笛，流行于四川羌族、藏族地區，管身竹質或骨質，豎吹、單簧雙管。
記得王之渙《涼州詞》中就提到過它：“黃河遠上白云間，一片孤城萬仞山。
羌笛何須怨楊柳，春風不度玉門關。
”口弦（中），流行于內蒙古達斡爾族。
口弦，流行于四川彝族。
口弦，流行于云南拉祜族地區。
鷹笛，因用鷹的翅膀骨制作而得名，流行于新疆塔吉克族、柯爾克孜族地區，傳統鷹笛成雙成對、音調和諧一致。
巴烏，流行于云南彝族、哈尼族、傣族、佤族等民族地區。
口弦，流行于我國20多個少數民族中，其音量雖小，但音色優美。
鹿笛，又稱鹿哨、呼鹿，流行于內蒙古、黑龍江的鄂倫春、鄂溫克和達斡爾等民族地區。
葫蘆笙，因笙斗用葫蘆制作而得名，廣泛流傳于云南、四川、貴州、廣西等地的彝族、拉祜族、佤族、傈僳族、哈尼族、德昂族、納西族、怒族、普米族、苗族等民族地區，常用于獨奏和歌舞伴奏。
木制號，流行于云南納西族地區。
十八桿蘆笙，流行于貴州羌族地區。
蘆笙，主要流行于貴州、廣西、湖南、云南以及四川的苗、侗、瑤、壯、水、彝、仫佬族等民族地區，形制多樣，音色明亮渾厚，常用于舞蹈伴奏和器樂合奏。
銅號，流行于四川涼山彝族地區。
黑漆木蘆笙管，流行于四川苗族地區的吹奏樂器。
蘆笙，流行于貴州苗族地區。
寺廟銅號，流行于西藏、青海、甘肅、四川、內蒙古等藏族地區，常用于藏傳佛教寺廟法事活動。
銀制法號，流行于西藏等藏族地區，常用于藏傳佛教寺廟法事活動。
牛角號，流行于貴州彝族地區。
嗩吶，流行于四川民族地區。
勒絨，又名松堪勒絨，流行于云南景頗族地區。
拉弦樂器 葫蘆琴，因琴筒以葫蘆制成而得名，流行于廣西壯族地區。
艾捷克，流行于新疆維吾爾、烏孜別克、柯爾克孜族地區，在多蘭艾捷克基礎上改制而成。
克亞克，流行于新疆柯爾克孜族地區。
哈密艾捷克，流行于新疆哈密、吐魯番等維吾爾族地區，形制似中胡，但在兩根主奏弦外另張四至八根共鳴弦，琴筒有鐵制和木制之分。
馬頭琴，流行于蒙古族地區。
呼西塔爾，流行于新疆維吾爾族地區，多用于伴奏或合奏。
牛骨胡，流行于廣西壯族地區。
四胡，又名四股子、四弦或提琴。
蒙古族稱之為呼兀爾，源于古代奚琴，清代用于宮廷樂隊，稱提琴，是北方民族共同使用的一種古老的弓弦樂器，主要流行于內蒙古地區，其它如山西、陜西、河北、河南及四川等地也見流行；牛骨胡（右）。
二弦果哈，又稱古瓢琴、口水琴，流行于廣西融水苗族、貴州三都水族等地區。
琤尼，亦稱“七弦琴”、“瓦琴”，流行于廣西壯族地區。
土胡，因當地自制而得名，流行于廣西壯族地區。
奚琴，流行于吉林朝鮮族地區。
彈撥樂器 天琴，流行于廣西防城等壯族地區； 三弦，流行于云南傣族、德昂族、阿昌族等民族地區，常用于伴奏。
四弦琴，流行于云南傈僳族地區，常用于獨奏、合奏和伴奏。
月琴，流行于四川、云南、貴州、廣西等地的畬族、哈尼族、布依族地區。
獨弦琴，流行于廣西防城京族地區。
三弦琴，流行于云南元江傣族地區，常用于獨奏。
牛腿琴，流行于云南墨江哈尼族地區。
非騰那，流行于新疆錫伯族地區，由彈撥樂器冬不爾改良而成； 熱瓦甫，流行于新疆維吾爾、塔吉克、烏孜別克等民族地區。
獨塔爾，流行于新疆維吾爾族、烏孜別克族地區，民間有“維吾爾族樂器之母”的譽稱。
馬骨胡，流行于廣西壯族地區。
三弦琴，流行于甘肅東鄉族地區。
彈布爾，流行于新疆維吾爾、烏孜別克等民族地區，音域寬廣，音色清脆悠揚，富有表現力。
庫姆茲，流行于新疆柯爾克孜族地區。
冬不拉，流行于新疆伊犁、甘肅阿克塞等哈薩克族地區。
冬不拉彈唱是哈薩克族著名的歌唱與說唱相結合的主要藝術表現形式。
六弦琴，流行于新疆俄羅斯族地區。
巴朗孜闊木，流行于新疆塔什庫爾干塔吉克族地區。
舊時多用于宗教活動，后用于歌舞伴奏。
庫姆茲，流行于新疆柯爾克孜族地區。
曼陀林，流行于新疆塔塔爾族地區，用于伴奏、合奏或獨奏。
蘇古篤，又稱色古篤、胡撥，流行于云南麗江納西族地區。
四弦琵琶，流行于貴州、廣西、湖南等侗族地區。
四弦布朗琴，流行于云南布朗族地區，常用于伴奏。
扎木年，流行于西藏、四川、青海、甘肅等藏族地區，多用于伴奏和合奏。
龍頭三弦，因琴頭雕有龍頭而得名，流行于云南白族地區。
三弦，流行于四川、廣西等苗族地區。
火不思，流行于內蒙古、甘肅、云南的蒙古族、納西族地區。
琵琶，流行于云南納西族地區。
大三弦，流行于云南石林、彌勒、瀘西等彝族地區。
打擊樂器 大木鼓，流行于新疆柯爾克孜族地區的打擊樂器。
羊皮手鼓，流行于四川羌族地區。
扁木鼓，流行于云南瑤族地區。
羊皮手鼓，流行于四川彝族地區。
竹琴（公琴），流行于云南佤族地區。
竹琴，是傣族、佤族、克木人和控格人的打擊弦鳴樂器。
傣語稱玎麥波，“玎”為琴，“麥波”為龍竹，意為竹琴。
克木語稱布領，控格語稱泡玎，均為竹琴之意。
又因其發音“叮當”作響，西雙版納一帶又稱其為叮當。
竹琴，流行于云南佤族地區。
小象腳鼓，流行于云南傣族、...
滿族祖先以氏族、部落為單位，棲息在“白山黑水”之間，過著原始的漁獵生活。
歷經漫長的歲月，發展了原始農業和飼養業的生產，并創造了原始文化。
現在的滿族散居全國各地，以居住在遼寧省的為最多，其他散居在吉林、黑龍江、河北、內蒙古、新疆、甘肅、山東等省區。
古時滿族人用于自娛的一種拍擊膜鳴樂器，八角鼓[Bajiaogu]，是廣泛流傳于北方民間的滿族樂器。
以八角鼓為主要伴奏樂器并成其為象征的“岔曲”、“牌子曲”、“單弦”等曲藝演唱，在東北、華北盛行不衰。
因鼓身有八個角而得名，又稱單鼓。
鼓體扁小，鼓面呈八角形，代表當時清朝的八旗。
鼓框用八塊烏木、紫檀木、紅木、花梨木和骨片拼粘而成；一說是八旗首領各獻一塊最好的木料嵌拼而成。
七面框邊內各嵌兩至三枚小銅鈸，一面嵌釘柱綴鼓穗，寓意五谷豐登。
八角鼓明代中葉以后開始流傳北京。
除滿族、漢族使用外，還流傳于云南省大理、劍川等白族人民聚居地區。
白族八角鼓又稱金錢鼓，有八角和六角形兩種。
演奏時，左手舉鼓，右手掌擊，用于民間歌舞伴奏。
嚓拉器[Carki]民族樂器有哪些，漢譯“拍板”，以其“互拍而擊”的演奏方式而名之。
亦稱“扎板”。
為木制，不同地區薩滿使用的拍板，其板片多寡不一；各片上端開有2個小孔，用皮繩相聯結，下端可自由開合。
哈爾馬力[Halmari]，漢譯“響刀”。
民間俗稱“哈馬刀”，亦稱“神刀”。
金屬或木制。
在刀背和刀把上串聯若干金屬小環，薩滿舞動時“唏哩嘩啦”作響。
它是薩滿趨魔逐妖的武器，當然，由于薩滿所要對付的對象是虛幻的，所以他們并不是使用刀之刃來“砍殺”，而是用刀之響來“驚嚇”轟勿，漢譯“鈴桿”，以其制作方式而名之。
亦稱“晃鈴”、“樺鈴”。
《欽定滿洲祭神祭天典禮》中稱之為“鈴桿”、“神鈴”。
所謂“神”是無形的，但在薩滿的視界中，又是有形的---用音響“造型”。
因而，許多神祗都是帶著神鈴下界的，即鈴的聲響象征神的降臨，如吉林石姓薩滿請下“瑪克吉瞞尼”時，這位神靈“手提著神鈴，光亮如托立，搖晃著戲耍著，金色神鈴，誦唱著神歌進來了。
”托力[Toli]，漢譯為“銅鏡”。
所謂銅鏡之“鏡”，并非古代照面所用之鏡，而是指懸掛在薩滿身上那些扭動起來“叮當”作響，或提在手中舞動的盤狀銅器。
其作用與西沙相似，為“鎮妖驅邪”之用。
西沙，漢譯“腰鈴”，以其圍于腰間演奏而名之。
它是滿族薩滿樂器中的另一種重要樂器，亦稱“搖鈴”（以扭腰搖晃演奏而名之）。
我國東北許多地方史志中都有關于西沙的記載，譬如《呼蘭府志》、《安東縣志》、《吉林新志》、《璦琿縣志》、《依蘭縣志》、《東豐縣志》、《望奎縣志》等等。
在清代宮廷的薩滿跳神活動中，西沙也是必備之器，這在清乾隆皇帝敕撰的《欽定滿族祭神祭天典禮》中已有比較詳細記載。
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