在古代文學的璀璨星河中，蘇軾的《超然臺記》如一顆獨特的星芒閃耀。《超然臺記》蘊含著深厚的文化底蘊與人生智慧。其原文文字優美，行文流暢，既描繪了超然臺周邊的景致，又融入了作者對人生的感悟。而精準的翻譯能幫助我們更好地理解其中精髓。無論是原文中展現出的超然物外的豁達心境，還是翻譯后直白清晰的表達，都值得細細品味。接下來，讓我們一同深入探究《超然臺記》的原文內容，感受其精妙的文字魅力，同時通過準確的翻譯，跨越時空的距離，與蘇軾進行一場心靈對話，領略他在文中所傳達的超然人生態度。
1、原文：
凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。
哺糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？
夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。夫求禍而辭褔，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。彼游于物之內，而不游于物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反復，如隙中之觀斗，又焉知勝負之所在。是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！
余自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕墻之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而適桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊。人固疑余之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。于是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，為茍全之計。
而園之北，因城以為臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎！而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。臺高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：“樂哉游乎！
方是時，予弟子由，適在濟南，聞而賦之，且名其臺曰“超然”，以見余之無所往而不樂者，蓋游于物之外也。
2、翻譯：
任何事物都有可觀賞的地方。如有可觀賞的地方，那么都可使人有快樂，不必一定要是怪異、新奇、雄偉、瑰麗的景觀。吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充饑。以此類推，我到哪兒會不快樂呢？
人們之所以要追求幸福，避開災禍，因為幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。人的欲望是無窮的，而能滿足我們欲望的東西卻是有限的。如果美好和丑惡的區別在胸中激蕩，選取和舍棄的選擇在眼前交織，那么能使人快活的東西就很少了，而令人悲哀的事就很多，這叫做求禍避福。追求災禍，躲避幸福，難道是人們的心愿嗎？這是外物蒙蔽人呀！他們這些人局限在事物之中，而不能自由馳騁在事物之外；事物本無大小之別，如果人拘于從它內部來看待它，那么沒有一物不是高大的。它以高大的形象橫在我們面前，那么我常常會眼花繚亂反復不定了，就象在縫隙中看人爭斗，又哪里能知道誰勝誰負呢？因此，心中充滿美好和丑惡的區別，憂愁也就由此產生了；這不令人非常悲哀嗎！
我從杭州調移到密州任知州，放棄了乘船的舒適快樂，而承受坐車騎馬的勞累；放棄墻壁雕繪的華美漂亮的住宅，而蔽身在粗木造的屋舍里；遠離杭州湖光山色的美景，來到桑麻叢生的荒野。剛到之時，連年收成不好，盜賊到處都有，案件也多不勝數；而廚房里空蕩無物，每天都以野菜充饑，人們一定都懷疑我會不快樂。可我在這里住了一年后，面腴體豐，頭發白的地方，也一天天變黑了。我既喜歡這里風俗的淳樸，這里的官吏百姓也習慣了我的愚拙無能。于是，在這里修整花園菜圃，打掃干凈庭院屋宇，砍伐安丘、高密的樹木，用來修補破敗的房屋，以便勉強度日。在園子的北面，靠著城墻筑起的高臺已經很舊了，稍加整修，讓它煥然一新。我不時和大家一起登臺觀覽，在那兒盡情游玩。從臺上向南望去，馬耳、常山時隱時現，有時似乎很近，有時又似乎很遠，或許有隱士住在那里吧？臺的東面就是盧山，秦人盧敖就是在那里隱遁的。向西望去是穆陵關，隱隱約約象一道城墻，姜太公、齊桓公的英雄業績，尚有留存。向北俯視濰水，不禁慨嘆萬分，想起了淮陰侯韓信的赫赫戰功，又哀嘆他不得善終。這臺雖然高，但卻非常安穩；這臺上居室幽深，卻又明亮，夏涼冬暖。雨落雪飛的早晨，風清月明的夜晚，我沒有不在那里的，朋友們也沒有不在這里跟隨著我的。我們采摘園子里的蔬菜，釣取池塘里的游魚，釀高粱酒，煮糙米，大家一邊吃一面贊嘆：“多么快活的游樂啊！”
這個時候，我的弟弟蘇轍字子由恰好在濟南做官，聽說了這件事，寫了一篇文章，并且給這個臺子取名“超然”，以說明我之所以到哪兒都快樂的原因，大概就是在于我的心能超乎事物之外啊！
