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走近古人系列之179怎樣理解賢賢易色？子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語》1.7）

子夏這番話比較不好懂的是第一句——“賢賢易色”。錢穆的解釋是“一個人能好人之賢德勝過其好色之心”（《論語新解》），李澤厚則說是“重視德行替代重視容貌”（《論語今讀》），不若李零教授看得細。李零教授說：“前人對‘易’字有三種理解，代替、改易、輕視。我認為，第一說最好，第三說最壞。”為什么呢？因為李教授認為“‘賢賢易色’就是孔子兩次提到的‘好德如好色’。它的意思是，要像‘好色’一樣‘好德’……用‘好德’代替‘好色’，不是戒色，而是像男人好女人那么來勁兒，有內(nèi)在沖動，情不能已。女人又不是什么壞東西，非戒不可。子夏移好色之心以好賢，完全符合老師的教導。”（《喪家狗》）

李教授的看法過于絕對，而且太過以今人的眼光看問題，故有斟酌的必要。

孔子的確兩度慨嘆“吾未見好德如好色者”（《論語》9.18和15.13），所以后漢何晏注這句時說：“易色，言以好色之心好賢則善也。”孔子慨嘆則是因為人們不能以好色的心好德。這該是李教授“代替”論的依據(jù)。

南朝皇侃疏文說：“凡人之情莫不好色而不好賢賢賢，今若有人能改易好色之心以好于賢，則此人便是賢于賢者。”這個說法與何晏的注不同，該是李教授所謂的第二種理解——改易。朱熹的“賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也”也和這樣的想法呼應。

到了唐初，顏師古提出了不同的看法：“易色，請略于色，不貴之也。”（《漢書?李尋傳》引文注）這是李教授所說的“最壞”的解釋——不重視“色”。

清代的人對這句話的詮釋孓然不同。例如梁章鉅從《四書集注》看出朱熹說“四者皆人倫之大者”，但一般詮釋子夏的話卻只有“事父、事君、交朋友”，所以“賢賢易色”應該是說夫婦之間的倫理，即“娶妻重徳不重色”。（《論語集注旁證》）

其他如陳祖范的“此主夫婦一倫言……在婦為嫁德不嫁容，在夫為好德非好色也”（《經(jīng)咫》），宋翔鳳的“陽湖劉申受謂‘賢賢易色，明夫婦之倫也’……是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色……此‘賢賢易色’指夫婦之切證”（《樸學齋札記》），劉逢祿的“賢賢者，同德也。……六經(jīng)之道，造端乎夫婦”（《論語述何》），都力證“賢賢易色”要說的是夫婦的倫理。

“五倫”的概念（父子、君臣、夫婦、長幼、朋友）是遲至孟子時才確定，但這不等于說孔子時代就不講五倫。周朝已是父系社會，家庭中夫婦的關系已固定下來，因此在論及父母與子女之間乃至兄弟之間的關系之前，當會先論夫妻關系。

清末民初的康有為解釋這句話時說：“此為明人倫而發(fā)。人道始于夫婦，夫婦牉合之久，所貴在德。以賢為賢，言擇配之始，當以好德易其好色。蓋色衰則愛弛，而夫婦道苦；惟好德乃可久書！”（《論語注》）雖說這也是“經(jīng)世致用”之言，但其本意應該更貼近子夏的話語。

楊伯竣的說法是：“對妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能盡心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往賢賢，說話誠實守信。”（《論語譯注》）“最壞”的理解恐怕是最貼近原典的理解。

原刊：《星洲日報·東海岸》10/04/2011

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